Английский философ и социальный реформатор Джон Стюарт Милль был одной из выдающихся интеллектуальных фигур XIX века и одним из основателей Общества утилитаризма. В следующем отрывке из своего длинного философского эссе Утилитаризм Милль полагается на стратегии классификации и разделения для защиты утилитарной доктрины о том, что «счастье – единственная цель человеческой деятельности».
Отрывок из книги Джона Стюарта Милля «Утилитаризм»
Добродетель и счастье
Утилитарная доктрина что счастье желательно, и желательно только в конце; все остальное желательно только как средство для достижения этой цели. Что должно требоваться от этой доктрины, каким условиям она должна соответствовать, чтобы подтвердить свое заявление о вере?
Единственное доказательство может быть дано, что объект видимый, состоит в том, что люди его действительно видят. Единственное доказательство того, что звук слышен, – это то, что люди его слышат; и так же о других источниках нашего опыта. Точно так же, как я понимаю, единственное доказательство того, что что-либо желательно, – это то, что люди действительно желают этого. Если бы цель, которую предлагает себе утилитаристская доктрина, не признавалась в теории и на практике как цель, ничто никогда не могло бы убедить любого человека в этом. Невозможно объяснить, почему общее счастье желательно, за исключением того, что каждый человек, насколько он считает его достижимым, желает собственного счастья. Однако, поскольку это факт, у нас есть не только все доказательства, которые допускает случай, но и все, что можно потребовать, что счастье – это добро, что счастье каждого человека является благом для этого человека и что в целом поэтому счастье – благо для всех людей. Счастье получило свое название как одна из целей поведения и, следовательно, как один из критериев нравственности.
Но только этим оно не стало оказался единственным критерием. Для этого, казалось бы, по тому же правилу необходимо показать не только то, что люди желают счастья, но и что они никогда не желают ничего другого. Теперь становится очевидным, что они действительно желают вещей, которые, говоря языком обыденных, явно отличаются от счастья. Они желают, например, добродетели и отсутствия порока не меньше, чем удовольствия и отсутствия боли. Желание добродетели не так универсально, но так же достоверно, как и желание счастья. И поэтому противники утилитарного стандарта считают, что они имеют право делать вывод, что есть и другие цели человеческой деятельности, помимо счастья, и что счастье не является стандартом одобрения и неодобрения.
Но отрицает ли утилитарная доктрина, что люди стремятся к добродетели, или утверждает, что добродетель нежелательна? Совершенно обратное. Он утверждает, что добродетель не только желать, но и бескорыстно желать ее самой. Каким бы ни было мнение утилитаристов-моралистов относительно исходных условий, при которых добродетель превращается в добродетель, однако они могут верить (как и делают), что действия и предрасположенности являются добродетельными только потому, что они способствуют другой цели, нежели добродетель, однако это даровано решив, исходя из этого описания, что есть добродетель, они не только ставят добродетель во главу всех вещей, которые являются хорошими средствами для достижения конечной цели, но также признают психологическим фактом возможность ее существования. для индивида – добро само по себе, не обращая внимания ни на какую цель за его пределами; и считают, что ум не находится в правильном состоянии, не в состоянии, соответствующем Полезности, не в состоянии, наиболее способствующем общему счастью, если только он не любит добродетель таким образом – как вещь желательная сама по себе, даже если в отдельном случае оно не должно приводить к другим желательным последствиям, которые оно имеет тенденцию производить и на основании которых считается добродетелью. Это мнение ни в малейшей степени не является отклонением от принципа счастья. Составляющие счастья очень разнообразны, и каждый из них желателен сам по себе, а не только если рассматривать его как совокупность. Принцип полезности не означает, что любое данное удовольствие, например музыка, или любое конкретное освобождение от боли, например здоровье, должно рассматриваться как средство достижения коллективного чего-то, называемого счастьем, и в связи с этим должно быть желанным. учетная запись. Они желательны и желательны сами по себе; Помимо того, что они являются средствами, они являются частью цели. Согласно утилитарной доктрине добродетель не является естественной и изначальной частью цели, но она способна стать таковой; и у тех, кто любит это бескорыстно, он стал таким, и его желают и лелеют не как средство к счастью, а как часть их счастья.
Чтобы проиллюстрировать это дальше, мы можем помните, что добродетель – не единственная вещь, изначально средство, которая, если бы она не была средством для чего-либо еще, была бы и осталась бы безразличной, но которая в связи с тем, для чего она является средством, становится желанной для самой себя, и это тоже с максимальной интенсивностью. Что, например, сказать о любви к деньгам? Изначально в деньгах нет ничего более желанного, чем куча сверкающих камешков. Его ценность – это только стоимость вещей, которые он купит; желания чего-то другого, кроме самого себя, которое оно является средством удовлетворения. Однако любовь к деньгам – не только одна из самых сильных движущих сил человеческой жизни, но во многих случаях деньги желательны сами по себе; желание обладать им часто сильнее, чем желание использовать его, и продолжает усиливаться, когда все желания, которые указывают на выходящие за его пределы, чтобы быть удовлетворенными им, отпадают.. Таким образом, можно верно сказать, что деньги нужны не ради цели, а как ее часть. Из средства к счастью, оно стало основным ингредиентом индивидуальной концепции счастья. То же самое можно сказать о большинстве великих целей человеческой жизни: например, о власти или слава; за исключением того, что к каждому из них приложено определенное количество непосредственного удовольствия, которое, по крайней мере, имеет видимость естественно присущего им – вещь, которую нельзя сказать о деньгах. Тем не менее, самым сильным естественным притяжением, как силы, так и славы, является огромная помощь, которую они оказывают достижению других наших желаний; и именно сильная ассоциация, порожденная таким образом между ними и всеми нашими объектами желаний, придает их прямому желанию ту интенсивность, которую оно часто принимает, так что у некоторых характеров сила превосходит все другие желания. В этих случаях средства стали частью цели и более важной ее частью, чем любые вещи, для которых они предназначены. То, что когда-то было желанным инструментом для достижения счастья, стало желанным само по себе. Однако, будучи желанным ради самого себя, его желают как часть счастья. Человек сделан или думает, что станет счастливым от простого обладания им; и становится несчастным из-за того, что не получает его. Желание этого ничем не отличается от желания счастья, равно как и любовь к музыке или желание здоровья. Они включены в счастье. Это некоторые из элементов, из которых состоит желание счастья. Счастье – это не абстрактная идея, а конкретное целое; и это некоторые из его частей. А утилитарный стандарт санкций и одобряет их бытие. Жизнь была бы бедной вещью, очень плохо обеспеченной источниками счастья, если бы не было этого обеспечения природы, благодаря которому вещи, изначально безразличные, но способствующие или иным образом связанные с удовлетворением наших примитивных желаний, становятся сами по себе источниками. удовольствия более ценны, чем примитивные удовольствия, как в постоянстве, в пространстве человеческого существования, которое они способны покрыть, так и даже в интенсивности.
Добродетель , согласно утилитарной концепции, является благом этого описания. У этого не было никакого изначального желания или мотива, кроме того, что оно способствовало получению удовольствия и особенно защите от боли. Но благодаря ассоциации, образованной таким образом, оно может ощущаться как благо само по себе и желательно как таковое с такой же силой, как и любое другое благо; и с той разницей между ним и любовью к деньгам, власти или славе, что все это может и часто делает человека вредным для других членов общества, к которому он принадлежит, тогда как нет ничего, что делает его таким благословением для них, как культивирование бескорыстной любви к добродетели. И, следовательно, утилитарный стандарт, хотя он терпит и одобряет эти другие приобретенные желания до точки, за которой они будут более вредными для общего счастья, чем способствующими ему, предписывает и требует культивирования любви к добродетели вплоть до максимально возможная сила, поскольку она важна прежде всего для общего счастья.
Из предыдущих соображений следует, что на самом деле нет ничего желаемого, кроме счастья. Все, что желательно иначе, чем как средство для достижения какой-то цели, выходящей за пределы самого себя, и, в конечном счете, для достижения счастья, желательно как часть счастья и нежелательно для себя, пока оно не станет таковым. Те, кто желают добродетели ради нее самой, желают ее либо потому, что ее осознание является удовольствием, либо потому, что сознание бытия без нее является болью, либо по обеим причинам, объединенным; поскольку на самом деле удовольствие и боль редко существуют по отдельности, но почти всегда вместе – один и тот же человек испытывает удовольствие от степени достигнутой добродетели и боль от того, что не достигла большего. Если бы одна из них не доставляла ему удовольствия, а другая – боли, он не любил бы и не желал добродетели или желал бы ее только ради других благ, которые она могла бы принести ему самому или людям, о которых он заботился.
Итак, у нас есть ответ на вопрос, к какому типу доказательства применим принцип полезности. Если высказанное мною мнение является психологически верным – если человеческая природа устроена так, что не желает ничего, что не является ни частью счастья, ни средством счастья, у нас не может быть другого доказательства, и мы не требуем другого, что это единственное, что желательно. Если так, то счастье – это единственная цель человеческих поступков, а его продвижение – тест, по которому можно судить обо всех человеческих поступках; откуда обязательно следует, что он должен быть критерием нравственности, поскольку часть входит в целое.