Спросите большинство людей, кто они, по их мнению, коренные народы, и они, скорее всего, ответят что-то вроде «они коренные жители, которые жили в Америке». Но кто они и как это определение делается? Это вопросы, на которые нет простых или простых ответов, и они являются источником продолжающегося конфликта в общинах коренных народов, а также в залах Конгресса и других государственных учреждений США.
Определение коренного населения
Dictionary.com определяет коренное население как:
“Происхождение и характерные особенности определенного региона или страны ; native. “
Это относится к растениям, животным и людям. Человек (или животное, или растение) может родиться в регионе или стране, но не быть коренным для этого, если его или ее предки не произошли там.
Постоянный форум Организации Объединенных Наций по вопросам коренных народов относится к коренным народам как к группам, которые:
- идентифицируют себя как коренные на индивидуальном уровне и принимаются сообществом в качестве своего члена.
- Иметь историческую преемственность с доколониальными или доколониальными обществами.
- Иметь прочную связь с территориями и окружающими природными ресурсами .
- Продемонстрируйте отличные социальные, экономические или политические системы.
- Иметь собственный язык, культуру и убеждения.
- Не формировать – доминирующие группы общества.
- Принятие решения поддерживать и воспроизводить среду и системы своих предков как самобытные народы и сообщества.
Термин «коренные народы» часто упоминается в международном и политическом смысле, но все больше и больше людей, идентифицирующих себя Поскольку коренные американцы используют этот термин для описания своей «коренной принадлежности», иногда называемой «коренной принадлежностью». Хотя Организация Объединенных Наций признает самоидентификацию как один из маркеров коренного происхождения, в Соединенных Штатах одного этого недостаточно, чтобы считаться коренным американцем для официального политического признания.
Федеральное признание
Когда первые европейские поселенцы прибыли на берег того, что местные племена называли «Черепашьим островом», там были тысячи общин и групп коренных народов. Их количество резко сократилось из-за иностранных болезней, войн и другой политики правительства Соединенных Штатов; многие из них, которые остались, сформировали официальные отношения с США посредством договоров и других механизмов.
Другие продолжали существовать, но США отказались их признать. Сегодня Соединенные Штаты в одностороннем порядке решают, с кем (с какими племенами) они вступают в официальные отношения через процесс федерального признания. В настоящее время насчитывается около 566 признанных на федеральном уровне племен; есть некоторые племена, которые имеют государственное признание, но не имеют федерального признания, и в любой момент времени сотни племен все еще борются за федеральное признание.
Членство в племени
Федеральный закон утверждает, что племена имеют право определять свое членство. Они могут использовать любые средства, которые им нравятся, чтобы решить, кому предоставить членство. По словам исследователя коренных народов Евы Мари Гаррут в ее книге «Настоящие индейцы: идентичность и выживание коренных американцев», примерно две трети племен полагаются на квантовую систему крови, которая определяет принадлежность на основе концепции расы, измеряя, насколько близко один является “чистокровным” коренным предком. Например, у многих есть минимальное требование или ½ степени коренной крови для принадлежности к племени. Другие племена полагаются на систему доказательства своего происхождения.
Все чаще квантовую систему крови критикуют как неадекватный и проблематичный способ определения принадлежности к племени ( и, следовательно, коренная идентичность). Поскольку коренные народы выходят замуж чаще, чем любая другая группа американцев, определение коренного населения на основе расовых стандартов приведет к тому, что некоторые ученые называют «статистическим геноцидом». Они утверждают, что принадлежность к коренному населению – это нечто большее, чем расовые критерии; это больше об идентичности, основанной на системах родства и культурной компетенции. Они также утверждают, что квант крови был системой, навязанной им американским правительством, а не методом, который сами коренные народы использовали для определения принадлежности, поэтому отказ от кванта крови означал бы возврат к традиционным способам включения.
Даже с учетом способности племен определять свою принадлежность, определение того, кто по закону определяется как коренное лицо, все еще не является ясным. Гаррут отмечает, что существует не менее 33 различных юридических определений. Это означает, что человек может быть определен как коренной для одной цели, но не для другой.
Коренные гавайцы
В юридическом смысле , Коренные гавайцы не считаются коренными американцами, но они, тем не менее, являются коренными народами в Соединенных Штатах (их имя – Канака Маоли). Незаконное свержение гавайской монархии в 1893 году повлекло за собой значительный конфликт между коренным населением Гавайев, а движение за суверенитет Гавайев, начавшееся в 1970-х годах, менее чем сплочено с точки зрения того, что оно считает лучшим подходом к правосудию. Законопроект Акака (который несколько раз воплощался в Конгрессе за более чем 10 лет) предлагает предоставить коренным народам гавайского происхождения такое же положение, что и коренным американцам, фактически превратив их в коренных американцев в юридическом смысле, подчиняя их той же системе закона. .
Однако активисты и ученые, изучающие коренное происхождение Гавайев, утверждают, что это неподходящий подход для коренных гавайцев, поскольку их история значительно отличается от истории тех, кто идентифицирует себя как коренные американцы. . Они также утверждают, что закон не учитывает коренные гавайцы относительно их желаний..